Mei 22 (IPS) – Nilikuwa nikitafiti jukumu la Kanisa katika kushughulikia maswala ya kisasa kama vile vurugu za kijinsia, mabadiliko ya hali ya hewa, na haki ya kijamii nilipopata harakati za #ChurchToo -na nilifurahiya sana. Sio kwa sababu hadithi hizo zilikuwa rahisi kusoma (hazikuwa), lakini kwa sababu harakati hii ilikuwa mazungumzo ya ujasiri na muhimu ambayo jamii za imani hazingeweza kupuuza tena.
Kuelewa #MeToo na #ChurchToo
Mnamo mwaka wa 2017, harakati za #MeToo zililipuka kwenye vyombo vya habari vya kijamii, ikitoa mwanga juu ya ukweli ulioenea wa unyanyasaji wa kijinsia na unyanyasaji katika tasnia mbali mbali. Kile kilichoanza kama mazungumzo juu ya mwenendo mbaya wa mahali pa kazi ilibadilika haraka kuwa hesabu ya ulimwengu, kwani waathirika kutoka kwa matembezi yote ya maisha walianza kugawana hadithi zao.
Harakati hizo zililazimisha taasisi – mashirika, viwanda vya burudani, serikali – kukabiliana na ukweli usiofurahi juu ya nguvu, ukimya, na ugumu.
Hivi karibuni, jamii za imani zilianza kuuliza: Vipi kuhusu Kanisa?
Kanisa limeonekana kwa muda mrefu kama mahali pa kukimbilia, patakatifu pa waliochoka na waliojeruhiwa. Walakini, kwa waathirika wengi wa unyanyasaji wa kijinsia, imekuwa chochote lakini salama. Badala ya kupata msaada, waathirika wengi walikutana na ukimya, lawama, au hata ulinzi wa wanyanyasaji wao.
Imehamasishwa na #MeToo, harakati za #ChurchToo ziliibuka wakati waathirika walianza kushiriki uzoefu wao wa unyanyasaji ndani ya nafasi za kidini. Wengine walikuwa wameteseka mikononi mwa wachungaji au viongozi wa kanisa. Wengine walikuwa wamefukuzwa, aibu, au kuambiwa “kuomba juu yake” wakati walitafuta msaada. Wengi walikuwa wamefundishwa kwamba uwasilishaji na ukimya ulikuwa majibu ya kimungu, hata mbele ya madhara.
Ni nini kilifanya #churchtoo kuwa ya kipekee?
Wakati #MeToo ilifunua unyanyasaji katika nafasi za kidunia, #ChurchToo ilikuwa tofauti kwa sababu ilikabili usaliti wa maadili na kiroho ambao hufanyika wakati unyanyasaji unatokea ndani ya jamii za imani. Taasisi za kidini zinajengwa kwa uaminifu, mamlaka, na mafundisho matakatifu. Wakati hizi zinadanganywa kuhalalisha au kuficha unyanyasaji, uharibifu sio tu wa mwili au wa kihemko – ni wa kiroho.
Harakati hiyo ililazimisha makanisa kugombana na maswali magumu:
- Je! Kwa nini visa vingi vya unyanyasaji vilikuwa vimefunikwa?
- Je! Matangazo mabaya ya maandiko yalichangiaje kunyamazisha na kulaumiwa?
- Je! Ni miundo gani inayohitajika kubadilika ili kuhakikisha kuwa makanisa yakawa mahali pa usalama, sio madhara?
Mojawapo ya matokeo muhimu zaidi ya #ChurchToo ilikuwa yatokanayo na vifuniko vya kimfumo katika taasisi za kidini za hali ya juu. Uchunguzi ulifunua mifumo ya makanisa yanayolinda wanyanyasaji badala ya waathirika, kuweka kipaumbele sifa juu ya haki. Hii ilisababisha kuongezeka kwa wito wa uwajibikaji, uwazi, na njia za kunusurika za kushughulikia madai ya unyanyasaji.
Matokeo mazuri ya #ChurchToo
Ingawa ni chungu, harakati hiyo imesababisha mabadiliko yanayoonekana katika jamii nyingi za imani:
- Walionusurika walipata sauti zao: wengi ambao walikuwa kimya kwa miaka walihisi wamepewa nguvu ya kushiriki hadithi zao, wakijua hawakuwa peke yao. Hii ilivunja kutengwa ambayo mara nyingi huzunguka unyanyasaji.
- Makanisa yakaanza kuchukua uwajibikaji: Baadhi ya madhehebu yalitekeleza sera kali za kushughulikia kesi za unyanyasaji, kuhakikisha kwamba madai yalichukuliwa kwa umakini na hayakufukuzwa chini ya mwongozo wa “msamaha.”
- Theolojia mbaya ilipingwa: Harakati hiyo ilisababisha tafakari ya kitheolojia ya kina juu ya mafundisho ambayo yamewezesha unyanyasaji – kama maoni yaliyopotoka juu ya uwasilishaji, utamaduni wa usafi, na kichwa cha kiume. Wachungaji zaidi walianza kuchunguza tena jinsi Maandiko yanafundishwa, kuhakikisha kuwa ujumbe wa haki, hadhi, na usawa uko mstari wa mbele.
- Uongozi wa wanawake uliimarishwa: Kwa kutambua kuwa kunyamazisha wanawake kumechangia utamaduni wa kutokujali, makanisa mengi yalifanya juhudi za kujumuisha wanawake zaidi katika uongozi, maamuzi, na majukumu ya utunzaji wa kichungaji.
Kanisa kama sehemu ya shida -na suluhisho
Kwa miaka sita iliyopita, nimefanya kazi na makanisa kupitia SASA! Imani, kuwasaidia kuzuia GBV kutoka kwa mtazamo wa imani. Na nimeona pande zote mbili za suala hili. Kwa upande mmoja, makanisa yanaweza kuwa mahali pa uponyaji, jamii, na mabadiliko makubwa. Kwa upande mwingine, mara nyingi zimekuwa kamili-iwe kupitia ukimya, mafundisho mabaya, au vifuniko wazi.
Lakini hii ndio ukweli: Kanisa sio lazima liwe sehemu ya shida. Inaweza kuwa sehemu ya suluhisho. Na katika maeneo mengi, tayari tunaona hiyo ikitokea.
Mabadiliko huanza katika jamii za wenyeji
Katika kazi yetu na Sasa! Imani, tumejionea mwenyewe jinsi makanisa yanaweza kuhama kutoka kwa watu wanaotazama kwa wahojiwa wanaofanya kazi. Nakumbuka mchungaji mmoja ambaye, baada ya kujihusisha na programu hiyo, aligundua kuwa mahubiri yake ya zamani yalikuwa yamekatisha tamaa wanawake bila kukusudia kusema juu ya unyanyasaji. Alijitolea kuhubiri tofauti, kusikiliza zaidi, na kuhakikisha kuwa kanisa lake likawa mahali pa kukimbilia, sio mahali pa aibu.
Katika jamii nyingine, wanawake ambao hapo awali walihisi hawaonekani katika maamuzi ya kanisa sasa wanaongoza mazungumzo juu ya utawala, wakibadilisha sera ambazo zinatanguliza usalama na ujumuishaji. Wanaume, pia, wanajishughulisha-sio kama washirika, lakini kama wafanyabiashara wenzao kwenye mapambano dhidi ya GBV.
Kujengwa juu ya kasi hii, tulitumia pia kampeni ya Speak Out kwa kushirikiana na wakuu wa madhehebu ya Kikristo (ZHOCD). Mpango huu wa utetezi ulitaka kurekebisha mazungumzo kwenye GBV ndani ya nafasi za imani, kuwatia moyo viongozi wa kanisa na wakusanyiko kuvunja ukimya na kushughulikia suala hilo wazi. Kupitia mahubiri, majadiliano, na shughuli za vyombo vya habari, kampeni hiyo ilipinga imani mbaya ambazo zinaendeleza vurugu na kukuza theolojia ambayo inasimamia hadhi na usalama wa watu wote. Jibu lilikuwa na nguvu – viongozi wengi wa imani ambao hapo awali walikuwa wameepuka mada hiyo walianza kuongea, waathirika walihisi kusikika, na makanisa walianza kuchukua hatua madhubuti kuelekea kuwa nafasi salama. Angalia Hapa
Usumbufu muhimu
Harakati ya #ChurchToo imekuwa mbaya kwa jamii nyingi za imani, lakini usumbufu huo ni muhimu. Inatulazimisha kuuliza maswali magumu:
- Je! Tunaonyesha kweli upendo wa Kristo katika jinsi tunavyowajibu waathirika?
- Je! Tuko tayari kupinga mila ambayo imeruhusu unyanyasaji kwenda bila kutafutwa?
- Je! Tunaona wanawake kama washirika sawa katika maisha na uongozi wa kanisa?
Bado kuna kazi nyingi ya kufanya, lakini hatuwezi kumudu kupuuza wakati huu. Kanisa la kisasa lina nafasi – hapana, jukumu – kuwa kiongozi katika kumaliza GBV. Hiyo inaanza na kusikiliza. Huanza na waathirika wa kuamini. Na huanza na kuunda jamii ambapo haki, uponyaji, na hadhi sio tu kuhubiriwa lakini zinafanywa.
Ningependa kusikia kutoka kwa wengine wakifanya kazi hii. Je! Jumuiya yako ya imani imejibuje #ChurchToo? Je! Umeona mabadiliko gani – au changamoto gani zinabaki? Wacha tuendelee mazungumzo.
Donna Nyadete ni mtaalamu wa maendeleo anayebobea katika makutano ya jinsia na imani
© Huduma ya Inter Press (2025) – Haki zote zimehifadhiwa. Chanzo cha asili: Huduma ya waandishi wa habari
