BANGKOK, Novemba 4 (IPS) – “Ikiwa mataifa yanaweza kuwa na wizara za utetezi, kwa nini sio wizara za amani?” Anauliza Rajagopal PV, mwanzilishi wa laini anayesema lakini mwenye nguvu wa Ekta Parishad. “Tunaambiwa kuona maswala kupitia lensi ya kijinsia-kwa nini sio lensi ya amani? Kwa nini hatuwezi kufikiria mtindo wa biashara uliowekwa katika unyanyasaji au mfumo wa elimu ambao hufundisha amani?”
Ilianzishwa mnamo 1989, Ekta Parishad—Lally Mkutano wa Umoja-Kuna harakati kubwa ya watu ya maskini zaidi ya 250,000 wasio na ardhi, ambayo sasa inatambuliwa kama moja ya vikosi vikubwa na vya nidhamu zaidi vya India kwa haki.
Kwa Rajagopal, hizi sio ndoto za Utopian – ni michoro ya ulimwengu unaowezekana.
Kwa miongo kadhaa, Ekta Parishad amepata haki za ardhi kwa karibu familia milioni, akiwafundisha viongozi zaidi ya 10,000, walinda misitu na miili ya maji, na kusaidia kuunda sheria na sera muhimu za mageuzi nchini India.
Hii yote imepatikana sio kupitia hasira, lakini kupitia maandamano ya nidhamu, yasiyokuwa na huruma ambayo yanaenea mamia ya kilomita. Njiani, viongozi wengi wametembea kando yake – kati yao, Waziri Mkuu wa sasa wa Armenia.
Katika wakati uliowekwa na shida ya kina-ambapo utajiri huzingatia kwa mikono michache, umaskini unaenea, na sayari yenyewe inatetemeka chini ya uchoyo wa mwanadamu-Gandhian mwenye umri wa miaka 77 bado hajashtushwa katika imani yake kwamba amani pekee inaweza kukomboa ubinadamu.
“Lazima tuombee amani kutoka kwa umaskini na maovu yake yote,” aliiambia IPS pembeni za Wiki ya Kimataifa ya Asasi za Kiraiaamesimama kwenye uwanja wa mpira wa Chuo Kikuu cha Thammasat cha Bangkok.
“Na inaweza kufanywa,” anasisitiza – na maisha yake ni dhibitisho. Mnamo mwaka wa 1969, mwaka wa karne ya kuzaliwa kwa Mahatma Gandhi, Serikali ya India ilizindua maonyesho ya kipekee juu ya Magurudumu, treni ya koti kumi iliyobeba maisha ya Gandhi na ujumbe kote nchini. Rajagopal ilikuwa sehemu ya timu ambayo iliongezeka na kusafiri nayo.
“Kwa mwaka mzima, tulisafiri kutoka jimbo hadi jimbo. Maelfu ya watoto wa shule wangekusanyika kwenye majukwaa ya reli, sura zao zikiwa na udadisi, tukingojea kukutana na Gandhi kupitia maonyesho yetu,” anakumbuka.
Bado mahali pengine kwenye nyimbo hizo ndefu za reli, Rajagopal alianza kuhisi kwamba kuonyesha maoni ya Gandhi haitoshi. “Maonyesho hayo yalikuwa mazuri,” anasema, “lakini ilikuwa nini matumizi ya kuhubiri bila vurugu ikiwa hatungeweza kuishi, kupumua, na kuileta hai?”
Utambuzi huo ulimpeleka kwenye moja ya majaribio ya kuthubutu sana katika kujenga amani India ambayo yamewahi kuona – kujadili na majambazi walioogopa wa Bonde la Chumba. “Ilikuwa 1970,” anakumbuka. “Tulihamia kwa uangalifu, wa kwanza kukutana na wanakijiji kwenye pembezoni ili kujenga uaminifu. Mara tu tukiwa na ujasiri wao, tulipeleka habari kwa Wadau: Tulitaka kuongea. Kwa idhini ya serikali, tukaingia kwenye kile tulichokiita ‘eneo la amani’ mara nyingi usiku, tukitembea kwa masaa mengi kwa njia ya kina -kukutana na wanaume ambao walijua kama wahalifu.”
Mazungumzo yakaendelea kwa miaka minne. Mwishowe, majambazi wengi kama 570 waliweka mikono yao mbele ya picha ya Mahatma Gandhi – India ya kuona haijawahi kuona hapo awali. Serikali, kwa upande wake, iliahidi kwamba hawatakabiliwa na adhabu ya kifo na wangepokea ardhi na mifugo ya kujenga maisha yao. Ukarabati ulichukua miaka mingine minne yenye uchungu, lakini ilikuwa ushindi wa dhamiri juu ya hofu.
“Hawakujisalimisha silaha zao tu – walitoa hasira zao,” Rajagopal anasema kimya kimya. “Kulikuwa na toba ya kweli, na hiyo inachukua muda – lakini inadumu.” Kujitolea kwake kulikuja kwa gharama. Katika ashram yake – mafungo ya kiroho ambayo alikuwa ameanzisha – alitishiwa, akapigwa, na akaamuru kuachana na juhudi zake za amani. Aliongea nao ili kukubali uwepo wake.
“Leo mkoa huo huo ni mbinguni,” alitabasamu, macho yake yakitiririka na kumbukumbu. “Miaka hamsini iliyopita, watu walitetemeka wakati wa jua – waliotengwa kwa majambazi. Leo, unaweza kusafiri saa 2:00 jioni usiku, ambapo Hofu ilitawala mara moja.”
Kujisalimisha kwa umati kunaweza kuonekana kama ushindi kwa serikali, lakini Rajagopal anawasihi watu waonekane zaidi. “Ni vurugu zisizoonekana – umaskini, ukosefu wa haki, na ukandamizaji – ambayo inazalisha ile inayoonekana: dacoities, utekaji nyara, na mauaji,” anafafanua.
Ingawa Rajagopal na wenzake walikuwa wamemaliza aina moja ya vurugu, aina ya undani zaidi, ya utulivu – mzaliwa wa umaskini na kutelekezwa – bado walijaa. Mpaka hiyo iligongana, alijua, amani ingebaki haijakamilika.
Miaka ya kufanya kazi pamoja na maskini ilimfundisha ukweli mmoja: muundo usio na vurugu unahitaji muundo. Ikiwa jamii za asili za India na zisizo na ardhi zingesikilizwa, zilipaswa kupangwa.
“Tulianza kufundisha vijana kutoka vijiji kadhaa,” anasema. “Walikwenda mlango kwa mlango, wakifundisha wengine sio tu juu ya haki zao – haswa haki ya kutua – lakini pia jinsi ya kudai kwa amani.”
Na msingi huo, mpango wa miaka mitano ulichukua sura. Kila nyumba ya kijiji ilichagua mwanachama mmoja kuchukua sehemu. Kila siku, familia iliweka kando rupee moja na ngumi ya mchele – kitendo cha kujitolea lakini cha nguvu cha kujitolea.
Waliunda hata “kitabu cha kucheza” cha hali zinazowezekana-jinsi ya kukaa chini ya uchochezi, jinsi ya kujibu vikwazo, na jinsi ya kufanya mazoezi yasiyokuwa ya vurugu katika mawazo na hatua. “Katika moja ya maandamano yetu, lori liliendesha zaidi ya watu wetu watatu, na kuwaua,” anakumbuka kwa upole. “Kulikuwa na huzuni, lakini hakuna kulipiza kisasi. Badala yake, walikaa kimya na kutafakari. Huo ulikuwa mtihani wetu wa kweli.”
Mnamo 2006, waandamanaji 500 walitembea kilomita 350 kutoka Gwalior kwenda Delhi, wakidai haki za ardhi. Hakuna kilichobadilika. Lakini hawakuacha.
Mwaka mmoja baadaye, mnamo 2007, watu 25,000 – wasio na viatu -wengi – walitoka tena kwenye barabara kuu ya kitaifa. “Fikiria kuona,” Rajagopal anasema, macho yaking’aa. “Watu elfu ishirini na tano wanaotembea kwa mwezi mmoja, wakiwa na tumaini tu.”
Maandamano hayakuonyesha umaskini wa India tu bali pia nguvu yake – nguvu ya utulivu ya maskini Umoja. Ilikuwa kati ya uhamasishaji wenye nidhamu zaidi ambao nchi iliwahi kuona. “Kulikuwa na kiongozi mmoja kwa kila watu mia,” Rajagopal anafafanua. “Tulitembea kwa siku na kulala kwenye barabara kuu usiku. Wale wanaosimamia kupikia walitangulia kila asubuhi ili kumalizika kwa jua, chakula kimoja kilikuwa tayari kwa wote.”
Katika maandamano ya baadaye, Rajagopal anakumbuka, serikali ilipeleka jeshi kubwa la polisi. “Nilikuwa na wasiwasi,” anakiri. “Niliita viongozi kuwaambia hii ilikuwa maandamano yasiyokuwa ya jeuri-hatukuhitaji ulinzi. Afisa huyo akajibu,” Hawako kwako; wako hapa kujifunza jinsi harakati za nidhamu zinapaswa kuwa. “
Njiani, vijiji viliwasalimia kama familia – kutoa mifuko ya mchele, maji, na sala. “Hajawahi uhaba wa chakula,” Rajagopal anatabasamu. “Wakati sababu yako ni ya haki, ulimwengu unakulisha.”
Kufikia wakati maandamano yalipofika Delhi, serikali ilitangaza sera mpya ya mageuzi ya ardhi na haki za makazi na ikakubali kutunga Sheria ya Haki za Msitu.
Serikali iliwatawanya waandamanaji na ahadi za mashimo na mageuzi hayajawahi kutokea.
Kwa hivyo Ekta Parishad alipanga maandamano makubwa zaidi – Jan Satyagraha ya watu 100,000 mnamo 2012.
“Nusu, serikali ilikuja mbio.”
Uso wa Rajagopal unawaka wakati anakumbuka tukio hilo. “Walikubaliana na ajenda yetu ya hatua kumi na kuitia saini mbele ya watu. Wakati huo ulikuwa wa kihistoria-serikali karibu hazifanyi hivyo; Serikali ya India hakika haifanyi hivyo!”
Makubaliano hayo ni pamoja na Haki za Ardhi na Nyumba, Kikosi cha Kitaifa cha Marekebisho ya Ardhi, usimamizi wa sera ya Waziri Mkuu, na mahakama za kufuatilia haraka kusuluhisha mizozo ya ardhi.
Leo, kwa sababu ya maandamano haya marefu, yasiyokuwa na viatu, zaidi ya watu milioni tatu nchini India sasa wana haki za kisheria za ardhi na nyumba. Mapambano pia yalizaa upatikanaji wa ardhi wa India, ukarabati, na Sheria ya makazi – alama katika harakati za watu.
“Sheria hiyo pia inalinda ardhi yenye rutuba,” Rajagopal anafafanua. “Kabla ya serikali kupata eneo lolote, utafiti wa athari za kijamii lazima ufanyike. Na ikiwa shamba litachukuliwa, wamiliki wanapokea thamani yake mara nne katika fidia.”
“Madhumuni ya maandamano yetu,” Rajagopal anasema, “sio kupigania serikali, bali kuishinda. Serikali sio adui; ukosefu wa haki ni lazima tusimame upande huo wa shida.”
Kwa Rajagopal, amani sio maoni lakini mfumo – kitu ambacho lazima kijengwa, matofali na matofali, kupitia mazungumzo na heshima. “Unyanyasaji,” anasema, “sio tu. Ni uvumilivu wa kazi-kutafakari, kukubali tofauti, kamwe mawazo ya polisi.” Kanuni hiyo hiyo, anaamini, inaweza kuponya familia, vitongoji, mataifa – na ulimwengu yenyewe.
Dhamira yake inayofuata ni kuunda Kikosi cha Amani cha Vijana, tayari kuingia katika maeneo ya migogoro na kusuluhisha mizozo kupitia mazungumzo. Pia amezindua Jukwaa la Wajenzi wa Amani, au Amani7, kuunganisha nchi saba – Afrika Kusini, Japan, Costa Rica, Uswizi, Canada, India, na Armenia. Ndoto yake ni kuipanua kwa Amani20, ambapo, kama anavyotabasamu, “Utajiri hautakuwa kigezo cha ushirika.”
Ripoti ya Ofisi ya IPS UN
© Huduma ya Inter Press (20251104140225) – Haki zote zimehifadhiwa. Chanzo cha asili: Huduma ya waandishi wa habari
