ABUJA, Nigeŕia, Machi 16 (IPS) – Machafuko ya Wanawake wa Aba ya mwaka 1929 yanasalia kuwa moja ya maandamano yenye nguvu zaidi ya upinzani wa pamoja wa wanawake wa Nigeŕia. Maelfu ya wanawake wa sokoni, wakulima, wafanyabiashara, na akina mama walikusanyika katika wilaya katika iliyokuwa Mashariki mwa Nigeria ili kupinga ushuru wa kikoloni na upanuzi wa mamlaka ya machifu katika maisha yao. Walijipanga bila miundo rasmi na bila msaada wa kitaasisi.
Wakati huo huo, UN Women imetambua ghasia za wanawake za Aba ya mwaka 1929 kama maandamano yanayoongozwa na wanawake, ambayo yalichochea mapinduzi ya kutetea haki za wanawake nchini Nigeria.
Na bado, walipata usumbufu wa kitaifa na kulazimisha mabadiliko ya sera. Tunapotofautisha enzi hiyo na mazingira ya mienendo ya wanawake leo, tofauti zinafichua jinsi tumetoka mbali na kile ambacho tunaweza kuwa tumesahau.
Ghasia za Wanawake wa Aba hazikuwa tu uasi wa kijinsia bali pia mapambano ya kitabaka yaliyotokana na unyonyaji wa kiuchumi na urekebishaji wa kijamii uliowekwa na ubepari wa kikoloni. Mtazamo wa kisoshalisti unasaidia kufichua jinsi utawala wa kikoloni ulivyobadilisha uhusiano wa uzalishaji na kuweka tabaka mpya za tabaka ambazo wanawake walipinga moja kwa moja.
Kabla ya utawala wa Waingereza, jamii nyingi za Igbo na Ibibio zilikuwa rahisi kubadilika katika suala la majukumu ya kijinsia. Wanawake walicheza nafasi kuu katika uchumi wa ndani; kupitia kilimo, biashara, na kazi za ushirika (kama vile mitandao ya umuada na mikiri). Umuada huo ulijumuisha wanawake waliozaliwa katika ukoo au kijiji ambao wangeweza kuingilia kati migogoro, kuidhinisha tabia isiyo ya kijamii, kuandaa maandamano ya pamoja, na kutekeleza kanuni za jamii kupitia shinikizo la kijamii na vitendo vya kitamaduni.
Mikiri (pia inajulikana kama mikutano au vyama vya wanawake) ilikuwa mikusanyiko ya kawaida ya wanawake walioolewa ndani ya jumuiya. Mitandao hii iliratibu shughuli za kiuchumi—kama vile udhibiti wa soko, kazi ya pamoja, na misaada ya pande zote—na ilitumika kama mabaraza ya majadiliano na uhamasishaji wa kisiasa.
Utawala usio wa moja kwa moja wa Uingereza ulibomoa miundo hii na nafasi yake kuchukuliwa na wakuu wa waranti wa kiume, maafisa wa ushuru wa kiume, mahakama zinazodhibitiwa na wanaume, na kutengwa kwa wanawake katika aina yoyote ya kufanya maamuzi. Hii iliwakilisha urekebishaji wa mfumo dume wa jamii, ambapo serikali ya kikoloni iliinua wanaume-hasa wale walioshirikiana kama mawakala wa ndani wa mamlaka ya kifalme.
Ukoloni haukunyonya kazi tu; ilipanga upya mahusiano ya kijinsia kwa njia ambazo zilifanya kazi ya wanawake kuwa rahisi kutolewa na kutotetewa kisiasa. Kwa hiyo, utawala wa kikoloni wa Uingereza, kinyume na madai ya uwongo kwamba ulisaidia nchi za “demokrasia” au “kuwakomboa” wanawake, uliweka mfumo ambao uliinua mfumo dume kwa viwango vipya, ili kutumikia maslahi yake.
Machafuko ya Wanawake ya Abia ya 1929, ambayo pia yanajulikana kama Vita vya Wanawake vya Aba, yalikuwa maandamano makubwa ya wanawake dhidi ya utawala wa kikoloni wa Uingereza kusini mashariki mwa Nigeria. Ilifanyika hasa katika Aba na maeneo ya jirani katika Jimbo la sasa la Abia.
Maandamano hayo yalianza Oloko karibu na Aba baada ya mwanamke mmoja aitwaye Nwanyeruwa kuhojiwa na wakala wa kikoloni. Aliwajulisha wanawake wengine, na mara maelfu ya wanawake walikusanyika ili kuandamana. Waliandamana, wakiimba nyimbo za maandamano, na kuzingira mahakama za asili na nyumba za wakuu wa hati. Walilenga kukomesha ushuru na kuwaondoa viongozi wafisadi.
Wakati wa “vita” vya miezi miwili wanawake wasiopungua 25,000 wa Igbo walihusika katika maandamano dhidi ya maafisa wa Uingereza. Maelfu ya wanawake wa Igbo walikusanyika katika vituo vya Utawala wa Wenyeji huko Calabar na Owerri pamoja na miji midogo ili kupinga wakuu wa vibali na kodi kwa wanawake wa soko.
Kwa kutumia desturi ya kitamaduni ya kuwadhibiti wanaume kupitia nyimbo na dansi za usiku kucha (ambazo mara nyingi huitwa “kuketi juu ya mwanamume”), wanawake waliimba na kucheza dansi, na katika baadhi ya maeneo waliwalazimisha machifu wa waranti kujiuzulu nyadhifa zao.
Wanawake hao pia walishambulia maduka yanayomilikiwa na Wazungu na Benki ya Barclays na kuvunja magereza na kuwaachia wafungwa. Pia walishambulia Mahakama za Wenyeji zinazoendeshwa na maofisa wa kikoloni, na kuwachoma moto wengi wao. Polisi wa Kikoloni na wanajeshi waliitwa ndani. Walifyatua risasi katika umati wa watu waliokuwa wamekusanyika huko Calabar na Owerri, na kuua zaidi ya wanawake 50 na kujeruhi wengine zaidi ya 50. Wakati wa “vita” vya miezi miwili wanawake wasiopungua 25,000 wa Igbo walihusika katika maandamano dhidi ya maafisa wa Uingereza.
Katikati ya machafuko hayo alisimama Adiaha Adam Udo Udoma, ambaye alikamata bunduki ya afisa wa Uingereza, na kwa muda mfupi, iliyoandikwa katika hadithi, akaivunja katika kitendo cha kutoogopa ikawa ishara ya kudumu ya ukaidi kufikia mwisho wa uasi wa wanawake wasiopungua 50, ikiwa ni pamoja na Udo Odoma waliuawa na wengi zaidi walijeruhiwa bado harakati zilivumilia lakini mamlaka ya kikoloni ya Uingereza, mamlaka ya kikoloni na wanawake wengi waliuawa kwa nguvu.
Licha ya hayo, maandamano hayo yalifanikiwa. Serikali ya kikoloni ilisitisha mipango ya kuwatoza ushuru wanawake na kuwaondoa baadhi ya machifu. Ghasia za Wanawake za Abia bado ni tukio muhimu katika historia ya Nigeria. Inaonyesha ujasiri, umoja, na nguvu ya wanawake katika vita dhidi ya dhuluma na ukandamizaji wa kikoloni.
Mojawapo ya changamoto za kwanza ambazo wanawake wa Aba walikabiliana nazo—moja ambayo haipo tena leo-ilikuwa kutokuwepo kabisa kwa kutambuliwa kisiasa. Wanawake wakati huo hawakujumuishwa katika utawala rasmi; hawakuonekana kama watendaji wa kisiasa na hawakupiga kura (wanaume walipata haki za kupiga kura mapema kuliko wanawake, ingawa pia chini ya vikwazo). Uhamasishaji wao kwanza ulipaswa kusisitiza utu wao wa kisiasa kabla ya kudai kitu kingine chochote.
Leo, wanawake wa Nigeria bado wanakabiliwa na uwakilishi mdogo, lakini angalau ni washiriki wanaotambulika katika mijadala ya kisiasa. Sera, wizara, madawati ya jinsia, na majukwaa ya utetezi yapo, hata kama si kamilifu, na wanawake wanaweza kusukuma mageuzi kupitia njia rasmi na mashinani.
Changamoto nyingine ambayo wanawake mwaka wa 1929 walipaswa kuabiri ilikuwa mawasiliano katika umbali mkubwa bila kujua kusoma na kuandika au teknolojia. Walitegemea mitandao, nyimbo, wajumbe, na ushirikiano wa soko kuratibu hatua. Waandalizi wa leo wananufaika na mitandao ya kijamii, utetezi wa kidijitali, na zana za uhamasishaji wa haraka ambazo hupunguza vizuizi vya upangaji na kukuza sauti mbali zaidi ya jumuiya za karibu.
Kuna masomo ya kudumu kwa jinsi wanawake wa Aba walivyohamasishwa. Harakati zao zilikuwa na mizizi ya jamii kwa kina; hawakuwa wasomi waliokuwa wakizungumza kwa niaba ya watu wengi—walikuwa umati. Nguvu zao zilitoka kwa uhalali wa pamoja, malalamiko ya pamoja, na mkakati wa wazi ambao kila mtu alielewa.
Pia walitekeleza yale ambayo kimsingi yalikuwa ni matayarisho ya ufeministi: mshikamano kati ya koo, kukataa kuwaweka viongozi mmoja mmoja katikati, na kujitolea kwa kutotumia nguvu—hadi walipokabiliwa na ukandamizaji mkali wa majeshi ya kikoloni. Harakati za kisasa wakati mwingine hupambana na kugawanyika, ushindani wa ndani, na shinikizo la kuinua nyuso za watu binafsi badala ya malengo ya pamoja.
Kwa njia nyingi, vuguvugu la wanawake wa leo pia linatatizika chini ya uzito wa “mafunzo ya wanaharakati” ya mara kwa mara, mifumo, na zana za mabepari zenye ushawishi wa Magharibi ambazo zinaweza kufifisha wakala wao wenyewe wanaokusudiwa kuimarisha.
Uanaharakati hatua kwa hatua umekuwa “kitaaluma,” na ingawa kujenga uwezo kuna nafasi yake, kunaweza kuunda utegemezi wa uthibitisho wa nje bila kukusudia kabla ya wanawake kujiamini vya kutosha kuchukua hatua. Wanawake wa Aba hawakusubiri warsha juu ya kujenga harakati, mkakati wa utetezi, au uongozi; walihamasishwa kwa sababu uharaka wa uzoefu wao wa kuishi ulidai hivyo. Nguvu zao zilikuwa za kikaboni, za silika, na zilizojikita katika uhalisia wa pamoja.
Wakati vuguvugu za kisasa zinapoundwa kupita kiasi na mbinu za ubepari kutoka nje, zina hatari ya kupoteza nishati hiyo ghafi, inayoendeshwa na jamii ambayo hapo awali ilifanya maasi ya wanawake kuleta mabadiliko.
Tofauti na mwaka wa 1929, utetezi wa kisasa sasa unategemea sana nafasi za kidijitali, ambazo zinaweza kuwatenga waandaaji kutoka kwa wanawake wa mashambani ambao hali halisi ya maisha yao inaakisi yale ya waandamanaji wa 1929 zaidi ya wale wa wakazi wa mijini. Kwa mfano, mijadala ya mashirika yasiyo ya kiserikali kuhusu usawa wa kijinsia mara nyingi huzingatia masuala ya mijini—uhamaji wa kazi, uteuzi wa kisiasa, vurugu za kidijitali—wakati wanawake wa mashambani bado wanang’ang’ania haki za ardhi, ushuru wa soko, kuhama makazi yao, na ukosefu wa usalama wa maisha.
Harakati za awali zingeweza kusukuma ujumuishaji wa kina wa vipaumbele vya wanawake wa vijijini, kwani nguvu zao zilitoka kwa wanawake ambao walielewa mapambano ya kiuchumi ya kila mmoja wao. Pengo lingine ni uendelevu. Maandamano mengi ya kisasa huongezeka wakati wa shida lakini hupoteza kasi baadaye.
Wanawake wa Aba walidumisha shinikizo la muda mrefu kwa sababu malalamiko yao yalifungamana na maisha ya kila siku; hawakuwa na anasa ya kuendelea. Uthabiti na uwazi wao hutoa mfano wa kujenga harakati ambazo hazififia mara tu vichwa vya habari vinapoisha.
Hatimaye, kama vuguvugu la wanawake wa kisasa nchini Nigeria linataka kurejesha mamlaka yao, lazima warudi mashinani, ambapo hali halisi ni mbichi, ya dharura, na isiyochujwa. Wanawake wa vijijini, ambao mara nyingi hubeba mizigo mizito zaidi, hawapaswi kufikiria baadaye; wanapaswa kuwa mahali pa kuanzia.
Na wakati uungwaji mkono wa kimataifa umekuwa na jukumu la kusukuma mbele masuala ya kijinsia, vuguvugu hazipaswi kutegemea hilo. Vita vya Wanawake vya 1929 vinaonyesha jinsi ubepari wa kikoloni ulivyotegemea mfumo dume kufanya kazi, na jinsi ukandamizaji wa wanawake ulivyokuwa msingi wa uchumi wa kikoloni.
Vitendo vingi sana leo huhisi kuwa vya urembo—onyesho kuu bila joto la hasira ya kweli au imani ya kuvuruga mfumo kwa njia ya maana. Ili kusonga mbele zaidi ya haya, kupanga lazima kuwe na ujasiri, uchochezi, na msingi wa uzoefu wa kuishi. Hapo ndipo vuguvugu la wanawake linaweza kujinasua kutoka kwa violezo vya kurithi na kurejesha hali ya kutoogopa, ya kujiamulia ambayo hapo awali ilifafanua upinzani wa wanawake katika nchi hii.
Hii ndiyo njia ya kujiweka mstari wa mbele katika mapambano ya kuusambaratisha ubepari na mfumo dume na kuanzisha jamii ya kijamaa yenye usawa.
Deborah Eli Yusuf Tinamni mfanyakazi wa maendeleo, mchambuzi wa kisiasa, na mpenda uchumi wa kisiasa na historia anayefanya kazi katika makutano ya ujenzi wa amani, usawa wa kijinsia, maendeleo ya vijana na utawala. Ana Shahada ya Uzamili katika Masuala ya Kimataifa na Mafunzo ya Kimkakati kutoka Chuo cha Ulinzi cha Nigeria na ana historia ya Uandishi wa Habari kutoka Chuo Kikuu cha Ahmadu Bello. Yeye ni Makamu wa Rais wa Young Urban Women Movement Nigeria, mwanachama wa RevolutionNow na hapo awali aliwahi kuwa Mratibu wa Kaskazini Kati wa Take it Back Movement Nigeria.
Ofisi ya Umoja wa Mataifa ya IPS
© Inter Press Service (20260316085113) — Haki Zote Zimehifadhiwa. Chanzo asili: Inter Press Service
